Há uma assimetria estranha na forma como falamos da morte.
Quem a aceita é considerado sábio. Quem quer mais vida é obrigado a justificar-se.
Mas se a vida é genuinamente boa, o desejo de um capítulo a mais não é nenhum mistério.
A parte difícil é decidir no que esse desejo nos deve levar a acreditar, quanto devemos gastar e o que devemos tentar.
Gostaria de ter mais dez anos de vida saudável?
Suponhamos que a medicina pudesse oferecer dez anos adicionais de vida saudável.
Não dez anos de dor. Dez anos a pensar com clareza, a mover-se livremente, a amar pessoas e a fazer planos.
A maioria das objeções a «viver para sempre» torna-se, de repente, pouco relevante.
A pessoa não precisa de uma resposta sobre a eternidade. Precisa de uma resposta sobre se uma vida boa continua boa quando há mais dela.
Agora aumentemos o número.
A partir de que ponto é que mais tempo de vida saudável se torna censurável e porquê nesse ponto?
A pergunta revela uma confusão entre duração e condição. Uma vida longa e má pode ser indesejável. Isso não torna indesejável uma vida longa e boa.
Querer mais vida que valha a pena não é o mesmo que exigir a imortalidade.
A imortalidade soa a uma sentença sem fim e sem saída.
Quase ninguém consegue avaliar esse cenário, por estar demasiado distante de qualquer escolha que a medicina possa apresentar.
A biostase oferece algo mais modesto e muito menos certo.
Procura preservar um paciente após a declaração legal de morte, para que a medicina do futuro possa dispor de algo sobre o qual trabalhar.
Nenhuma vida eterna está garantida. Nenhum ano adicional está garantido.
Uma pessoa reanimada pode mais tarde decidir que continuar o tratamento já não faz sentido para si. Querer essa opção agora não anula toda a capacidade de decisão futura.
«Preferiria mais vida que valha a pena» já é suficiente. Não precisa de se tornar uma teologia da vida eterna.
Natural não significa bom
A morte é natural. Também o são a infeção, a lesão e a perda gradual da visão.
Intervimos porque os processos naturais não têm, por si só, autoridade moral.
Isto não prova que qualquer intervenção seja útil.
Um tratamento continua a precisar de evidência, de consentimento e de um custo que valha a pena pagar. No caso da criopreservação, as lacunas na evidência disponível são especialmente grandes.
Mas a ideia de que «a morte é natural» não permite, por si só, tirar as conclusões que tantas vezes lhe são atribuídas.
Diz-nos o que costuma acontecer.
Não nos diz se devemos preservar uma possibilidade quando aquilo que habitualmente acontece passa a poder ser tecnicamente evitado.
Isto cria uma diferença prática entre as opções disponíveis.
O enterro e a cremação respondem a necessidades humanas próprias. A preservação de informação biológica para uma futura reparação médica tem um objetivo diferente.
A criopreservação visa deliberadamente esse propósito diferente.
Saber se conserva informação relevante em quantidade suficiente é uma questão em aberto. Também está em aberto saber se a medicina do futuro poderá utilizar essa informação.
Ainda assim, a escolha altera o que fica disponível para qualquer tentativa futura.
É isso o valor de opção.
Não é uma probabilidade escondida. É o valor de evitar uma decisão que mais tarde não se pode desfazer.
O raciocínio físico que sustenta esta afirmação é desenvolvido em «O conceito de morte na biostase».
Uma pequena probabilidade pode ter importância. Uma probabilidade inventada não serve para fundamentar a decisão.
Por vezes diz-se que mesmo uma probabilidade de um por cento justificaria a biostase.
Talvez sim.
Mas ninguém tem fundamento para introduzir esse um por cento na equação.
Não existe nenhum conjunto de dados sobre reanimação humana. Várias das tecnologias necessárias ainda não foram demonstradas e não é possível antecipar a fiabilidade das instituições ao longo de séculos.
O documento de consentimento informado da Tomorrow.bio não apresenta, por isso, qualquer probabilidade ou prazo.
Ainda é possível raciocinar perante a incerteza. Apenas exige uma análise menos simples.
É preciso perguntar qual seria o custo do fracasso, quanto custa a tentativa agora, quais são os pressupostos mais importantes e em que ponto a decisão seria diferente.
O artigo complementar «Uma pequena probabilidade contra nenhuma» examina esta aposta de forma mais direta.
Ferramenta prática em detalhe
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A pessoa reanimada continuaria a ser a mesma pessoa?
Um corpo futuro sem memória, personalidade ou vontade própria não corresponderia ao que a maioria das pessoas entende por sobreviver.
O objetivo não é apenas manter o metabolismo.
É a continuidade de uma pessoa.
Isto remete o debate para a preservação do cérebro e para a identidade pessoal. Que estruturas conservam a informação relevante? Quanto dano é demasiado?
Estas perguntas não têm resposta completa.
São também mais sérias do que a imagem de banda desenhada de despertar imutável num hospital reluzente do futuro.
As dimensões científica e filosófica são tratadas separadamente em «Memória, identidade e cérebro».
Um futuro pode ser tecnologicamente admirável e pessoalmente solitário ao mesmo tempo.
As pessoas imaginam descobertas, mais anos de saúde e mundos desconhecidos.
Deveriam também imaginar a reabilitação, o luto e a dependência.
Os amigos podem já não existir. A língua e a cultura podem ter mudado. A pessoa reanimada pode não possuir nada e compreender pouco.
Uma sociedade futura capaz de reparar os danos sofridos ainda teria de se preocupar com a reintegração.
Isto não torna a reanimação indesejável. Mostra, porém, que uma vida que vale a pena continuar depende, em parte, de condições sociais.
A pergunta torna-se dolorosamente concreta em «E se eu despertar sozinho?»
A sua vida agora vem primeiro
Há uma última armadilha.
Uma pessoa pode ficar tão preocupada com uma possível vida futura que acaba por esvaziar a vida que já tem.
O dinheiro destinado a este processo não deve substituir cuidados de saúde essenciais, deveres familiares ou qualquer fonte de alegria no presente.
Nem o plano deve exigir atenção constante.
Uma vez organizada, a biostase deve passar para segundo plano, como um bom seguro. Deve ser revisto quando as circunstâncias mudam, para que a atenção possa depois regressar às pessoas e aos projetos que dão valor à continuidade.
Caso contrário, o esforço contradiz a sua própria razão de ser.
Assim, a pergunta final não é se todos deveriam continuar a viver.
Não existe nenhum mandamento universal para continuar a viver.
Algumas vidas envolvem sofrimento que mais um ano apenas prolongaria. Algumas pessoas veem a mortalidade como parte de uma vida completa.
Mas, para quem ainda quer pensar, amar, criar e deixar-se surpreender, querer mais vida não exige uma justificação mais elaborada.
A biostase não pode prometer concretizar essa preferência.
Só pode perguntar se preservar essa possibilidade já vale algo agora.
Se a resposta for sim, isso não significa necessariamente que se teme o fim da vida mais do que as outras pessoas.
Pode simplesmente significar que a sua vida ainda não terminou.
Resumo: Querer mais vida não significa exigir a imortalidade. Significa acreditar que uma vida que valorizamos merece continuar, se a medicina do futuro alguma vez tornar isso possível.
Para saber mais