Existe uma estranha assimetria na forma como se fala sobre a morte.
Uma pessoa que a aceita é considerada sábia. Uma pessoa que deseja mais vida é instada a justificar-se.
Mas se a vida é genuinamente boa, o desejo por outro capítulo não é misterioso.
A parte difícil é decidir o que esse desejo deve permitir que se acredite, gaste e tente.
Gostaria de mais dez anos saudáveis?
Suponha-se que a medicina pudesse oferecer dez anos adicionais de saúde.
Não dez anos de dor. Dez anos de pensar com clareza, de se mover livremente, de amar pessoas e de fazer planos.
A maioria das objeções a uma ‘vida eterna’ tornam-se subitamente menos relevantes.
A pessoa não precisa de uma resposta sobre a eternidade. Precisa de uma resposta sobre se uma vida boa permanece boa quando há mais dela.
Agora estenda o número.
Em que ponto a vida saudável adicional se torna objetável, e por que exatamente aí?
A questão expõe uma confusão entre duração e condição. Uma vida longa má pode ser indesejável. Isso não torna uma vida longa boa indesejável.
Desejar mais vida com valor não é o mesmo que exigir imortalidade.
Imortalidade soa como uma sentença sem fim e sem saída.
Quase ninguém consegue avaliar esse cenário porque está demasiado distante de qualquer escolha que a medicina pudesse apresentar.
A criónica oferece algo mais pequeno e muito menos certo.
Tenta preservar um paciente após a morte legal, para que a medicina futura possa ter algo com que trabalhar.
Nenhuma vida eterna é garantida. Nenhum ano adicional é garantido.
Uma pessoa ressuscitada poderia mais tarde decidir que o tratamento contínuo já não lhe serve. Desejar a opção agora não anula toda a agência futura.
‘Prefiro mais vida com valor’ é suficiente. Não precisa de se tornar uma teologia de viver para sempre.
«Natural» não significa «bom»
A morte é natural. Tal como as infeções, as lesões e a perda gradual da visão.
Intervimos porque os processos naturais não vêm acompanhados de autoridade moral.
Isto não prova que toda a intervenção seja útil.
Um tratamento ainda requer provas, consentimento e um custo que valha a pena pagar. A criopreservação enfrenta lacunas especialmente grandes nesse aspeto.
Mas «a morte é natural» não pode desempenhar o papel argumentativo que as pessoas lhe pedem.
Indica-nos o que geralmente acontece.
Não nos diz se devemos preservar uma opção quando o desfecho habitual se torna tecnicamente negociável.
Isso deixa uma diferença prática entre os desfechos disponíveis.
O enterro e a cremação servem propósitos humanos. Preservar informação biológica para reparação médica futura não é um deles.
A criopreservação visa deliberadamente esse propósito diferente.
Se retém informação relevante suficiente permanece por resolver. Se a medicina futura poderia usar essa informação também permanece por resolver.
Ainda assim, a escolha altera o que permanece disponível para qualquer tentativa futura.
É o valor da opção.
Não é uma probabilidade oculta. É o valor de evitar uma decisão que não pode ser desfeita mais tarde.
O raciocínio físico por detrás dessa afirmação é desenvolvido emo conceito de morte da biostase.
Uma pequena probabilidade pode ser relevante. Uma probabilidade inventada não pode informar a decisão.
Por vezes diz-se que até uma probabilidade de um por cento tornaria a biostase meritória.
Talvez fosse.
Mas ninguém mereceu o direito de incluir um por cento na equação.
Não existe qualquer conjunto de dados sobre a reanimação humana. Várias tecnologias necessárias ainda não foram demonstradas, e séculos de desempenho institucional não podem ser medidos antecipadamente.
Tomorrow.bio’sdeclaração de consentimento informado não fornece, portanto, qualquer probabilidade ou cronograma.
A argumentação sob incerteza permanece possível. Simplesmente parece menos ordenada.
Pergunta-se qual seria o custo do fracasso, qual o custo do esforço atual, quais as suposições mais relevantes e onde a decisão poderia ser alterada.
O artigo complementar sobreuma pequena hipótese versus nenhuma hipótese aborda essa aposta de forma mais direta.
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A pessoa reanimada ainda seria a mesma?
Um corpo futuro sem memória, personalidade ou capacidade de agir não satisfaria o que a maioria das pessoas entende por sobrevivência.
O resultado desejado não é o metabolismo.
É a continuação de uma pessoa.
Isso reconduz o argumento à preservação cerebral e à identidade pessoal. Quais as estruturas que transportam a informação relevante? Quanto dano é demasiado?
Essas questões não estão totalmente respondidas.
São também mais sérias do que a imagem caricata de acordar inalterado num hospital futurista reluzente.
As camadas científicas e filosóficas estão separadas emmemória, identidade e o cérebro.
Um futuro pode ser tecnologicamente maravilhoso e, ao mesmo tempo, pessoalmente solitário.
As pessoas imaginam descobertas, uma saúde mais duradoura e mundos desconhecidos.
Devem também imaginar a reabilitação, o luto e a dependência.
Os amigos podem já não existir. A língua e a cultura podem ter evoluído. A pessoa reanimada pode não possuir nada e compreender pouco.
Uma sociedade futura capaz de reparação ainda precisaria de se preocupar com a reintegração.
Isso não torna a reanimação indesejável. Torna “uma vida que valha a pena continuar” parcialmente uma conquista social.
A questão torna-se dolorosamente concreta eme se acordar sozinho?
A vida atual deve ser a prioridade.
Existe uma última armadilha.
Uma pessoa pode tornar-se tão absorvida pela possível vida futura que esvazia a vida que realmente possui.
O financiamento não deve deslocar cuidados de saúde essenciais, deveres familiares ou fontes de alegria presente.
Nem deve o plano exigir atenção constante.
Uma vez organizada, a criónica deve recuar para segundo plano, como um bom seguro. Revê-la quando as circunstâncias mudam, regressando depois às pessoas e projetos que tornam a continuação valiosa.
Caso contrário, o esforço anula a sua própria premissa.
Por isso, a questão final não é se todos devem continuar.
Não existe um mandamento universal para continuar.
Algumas vidas contêm sofrimento que mais um ano apenas prolongaria. Algumas pessoas consideram a mortalidade parte integrante de uma vida plena.
Mas para uma pessoa que ainda deseja pensar, amar, construir e surpreender-se, a preferência por mais vida não carece de defesa mais elaborada.
A criónica não pode prometer satisfazer essa preferência.
Pode apenas questionar se preservar a possibilidade tem algum valor agora.
Se a resposta for sim, isso não significa necessariamente que se tema mais o fim da vida do que qualquer outra pessoa.
Pode simplesmente significar que não se terminou ainda.
TL;DR: Desejar mais vida não equivale a exigir a imortalidade. Significa acreditar que uma vida que se valoriza vale a pena continuar, caso a medicina futura alguma vez o tornar possível.
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