Existe uma dificuldade peculiar em pensar sobre a própria não existência.

Pode imaginar-se uma sala vazia, o seu funeral ou um mundo que continua sem si.

Mas continua presente como a pessoa que o imagina.

O nada não é escuridão, silêncio ou sono eterno.

Essas são experiências. A não existência é a ausência de alguém que as possa experienciar.

Isso pode ser reconfortante.

Se não houver um sujeito após a morte, não há ninguém aprisionado no nada nem um estado eterno a suportar.

Pode também deixar a objeção real intacta.

Pode não recear estar morto. Pode objetar à perda de todos os futuros que poderia ter vivido de outro modo.

Ausência de sofrimento não significa ausência de perda.

Considere uma decisão médica corrente.

Um paciente sob anestesia geral não experiencia as horas de cirurgia. Isso não torna irrelevante se acordará ou não.

O dano da não existência permanente não precisa ser uma condição desagradável após a morte.

Pode ser a perda de relações, projetos, descobertas e momentos que teriam importado se a pessoa permanecesse viva.

Esta é uma comparação feita do ponto de vista de alguém que vive agora.

Não precisa imaginar um fantasma a lamentar o seu futuro.

Só precisa de notar que a vida pode conter bens e que terminar uma vida remove o acesso a eles.

Isso ainda não prova que cada ano adicional seja valioso.

Uma pessoa em sofrimento grave pode razoavelmente valorizar mais o alívio do que a duração.

Alguém pode acreditar que uma vida natural é completa, que existe uma vida após a morte ou que a continuação pessoal não é um bem primordial.

A lógica não pode inserir o valor premissa que rejeitam.

Não existe experiência de estar morto. Pode, ainda assim, haver uma perda em já não estar vivo.

Esta distinção explica por que os argumentos sobre a morte muitas vezes se ignoram mutuamente.

Um lado diz, corretamente, que uma pessoa inexistente não pode sofrer.

O outro diz, também de forma coerente, que a pessoa viva tem razões para proteger um futuro que valoriza.

Essas afirmações podem ser ambas verdadeiras.

A biostase preserva uma possibilidade.

A criopreservação não resolve a inexistência.

Não estabelece que o paciente permaneça consciente, legalmente vivo ou garantidamente regressado.

O paciente está legalmente morto. O metabolismo é suprimido a temperatura criogénica. Nenhuma tecnologia atual pode restaurar a pessoa.

O que o procedimento tenta preservar é a informação física.

Se a memória e a personalidade dependem de estruturas duráveis no cérebro, e se uma quantidade suficiente dessas estruturas sobreviver, a recuperação futura pode continuar a ser fisicamente possível.

Cada “se” é relevante.

Não conhecemos a base física completa da memória e da identidade. Não sabemos se os procedimentos atuais preservam tudo o que um método futuro de reparação necessitaria.

Não sabemos se esse método de reparação alguma vez existirá.

E um paciente armazenado depende de instituições continuarem a prestar cuidados até que isso aconteça.

A cadeia técnica está separada emuma abordagem de engenharia a um problema biológico.

Por isso, a conclusão honesta é modesta.

A biostase pode evitar que uma via para a não existência se torne irreversível imediatamente após a morte legal.

Pode não resultar.

Para quem valoriza a continuação da vida e aceita uma conceção física da identidade, preservar essa opção pode continuar a ser racional.

Para quem acredita que a pessoa já partiu no único sentido que importa, o mesmo procedimento pode não trazer benefício relevante.

É por isso que a escolha permaneceintrinsecamente pessoal.

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Não se pode raciocinar apenas com base no medo

O medo diz-lhe que um resultado lhe importa.

Não lhe diz quão provável é esse resultado, se a resposta proposta funciona ou qual deve ser o seu custo.

Isto aplica-se em ambas as direções.

Um forte medo da morte pode fazer com que uma evidência fraca pareça decisiva.

Um forte medo de parecer ingénuo pode fazer com que a incerteza pareça uma prova de que uma ideia é impossível.

Nenhuma destas emoções merece controlar a questão factual.

Uma decisão mais calma separa três coisas.

Primeiro: o que valoriza? Talvez a experiência continuada, relações, curiosidade ou simplesmente a hipótese de ter mais manhãs comuns.

Segundo: o que as evidências sustentam? A criopreservação atual pode abrandar a alteração física e preservar a estrutura, mas a reanimação humana não foi demonstrada.

Terceiro: o que este arranjo lhe exige da sua vida agora?

O dinheiro gasto em preservação não pode ser gasto duas vezes. As obrigações familiares permanecem reais. O plano não deve consumir a vida que se destina a proteger.

Os membros não resolvem estas questões num único registo emocional.

Alguns sentem medo. Outros sentem curiosidade. Alguns consideram o preenchimento de formulários quase rotineiro depois de terem tomado uma decisão.

Para outros, o facto decisivo é o amor pela vida atual, em vez da angústia face à morte.

Estes motivos podem coexistir.

Uma decisão racional não exige que deixe de sentir. Exige que os seus sentimentos deixem de se fazer passar por provas.

Pode ajudar inverter a questão.

Não pergunte apenas se a morte o assusta. Pergunte se aceitaria uma década adicional segura se a medicina lha oferecesse amanhã.

Se a resposta for sim, a vida continuada já tem valor independente do pânico.

Depois, pergunte quanto sacrifício presente merece uma tentativa incerta.

Isto desloca a conversa do temperamento para uma troca que pode ser efetivamente analisada.

Não fazer nada continua a ser uma escolha.

As pessoas tendem a considerar o ato de assinar como a decisão ativa e não fazer nada como neutro.

Biologicamente, não fazer nada tem uma direção previsível.

Após a morte, a estrutura do cérebro degrada-se. O enterro permite que esse processo continue. A cremação acelera a destruição irreversível.

Se uma pessoa vier a desejar ter organizado a criopreservação, pode não haver um momento posterior em que a opção possa ser recuperada.

Isso não significa que todos devam agir hoje.

Significa que o adiamento deve fazer parte da decisão, em vez de estar fora dela.

Pode decidir que as provas são insuficientes, o custo é demasiado elevado ou a visão subjacente da identidade está incorreta.

Essas são razões válidas.

“Nunca cheguei a decidir” atinge o mesmo resultado físico sem o benefício de o ter examinado.

A assimetria importa porque os acordos são mais fáceis antes de uma crise.

O financiamento é frequentemente mais barato enquanto a pessoa é mais jovem e saudável. Os documentos podem ser concluídos sem que a família tome decisões em estado de choque.

Nada disto aumenta a probabilidade de reanimação para um número conhecido.

Apenas reduz formas evitáveis de a tentativa nunca sequer começar.

O argumento do valor da opção é desenvolvido emporque uma hipótese de 1% é infinitamente melhor do que 0%.

A sua resposta não tem de se adequar a toda a gente.

O problema do nada não tem uma solução puramente lógica porque a lógica necessita de premissas.

Se a vida continuada tem valor, a não existência retira algo de importante.

Se a preservação física pudesse reter a pessoa, a criopreservação pode proteger uma via que outras disposições fecham.

Se a hipótese desconhecida vale mais para si do que o custo presente, organizar essa hipótese segue-se.

Alterar alguma dessas premissas e a conclusão pode alterar-se.

Essa forma condicional não é fraqueza.

É assim que uma conclusão honesta se apresenta quando tanto as evidências como os valores importam.

Tomorrow.bio’sdivulgação de consentimento informado afirma que a reanimação pode nunca se tornar possível.

Pode aceitar isso e ainda decidir que a destruição certa é o padrão errado.

Também pode aceitar e decidir não participar.

O importante é perceber o que está a ser escolhido.

O próprio nada não lhe fará mal.

Mas se deseja um futuro, permitir que todas as vias para ele se fechem não é um ato neutro.

TL;DR: A não existência não é uma experiência, mas a morte pode ainda remover um futuro que alguém valoriza. A biostase oferece uma tentativa incerta de preservar esse futuro, não uma prova ou garantia.

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