Criónica e religião

As pessoas perguntam frequentemente se a criónica é compatível com a religião.

A questão parece simples porque a palavra “religião” está a fazer demasiado trabalho.

Um católico, um muçulmano sunita, um judeu reformista, um hindu e um budista podem discordar sobre a alma, a ressurreição, o renascimento, o enterro, a integridade corporal e o significado da morte. Duas pessoas dentro da mesma tradição podem chegar a conclusões diferentes.

Não existe uma resposta honesta em uma linha que abranja todas elas.

O que se pode afirmar com base na experiência é que a criónica e a religião não são mutuamente exclusivas.

Pessoas com origens católicas, hindus, judaicas e muçulmanas já foram criopreservadas na Suíça. Não se identificam pacientes individuais nem se transformam as suas crenças em endossos. A sua presença simplesmente demonstra que pessoas de diferentes crenças podem analisar o mesmo procedimento e decidir que este se adequa à sua visão de mundo.

Isso não significa que toda a autoridade religiosa aprove a criónica. Significa que não existe uma contradição que possa ser assumida apenas pelo rótulo.

Comece pelo procedimento real

Na Tomorrow.bio, começa-se por descrever o procedimento com precisão. A criopreservação inicia-se após a morte legal ter sido declarada. Não se trata de animação suspensa de um paciente vivo, e nenhuma organização consegue reanimar uma pessoa criopreservada hoje.

O procedimento tenta arrefecer o paciente, apoiar a circulação quando as circunstâncias o permitem, introduzir solução crioprotetora e preservar o cérebro a temperatura criogénica.

A esperança física é que uma quantidade suficiente de estrutura associada à memória, personalidade e identidade sobreviva para que a reparação futura continue a ser possível. Isto é incerto. Tomorrow.bio’sdivulgação do consentimento informado afirma que a reanimação poderá nunca vir a ser possível.

Essa descrição não apresenta qualquer afirmação científica sobre uma alma, uma vida após a morte, um juízo divino ou uma reencarnação.

Também não torna essas questões irrelevantes.

Uma religião pode preocupar-se profundamente com o que acontece a um corpo após a morte legal. Pode exigir enterro, lavagem ritual, orações específicas, intervenção física mínima ou a presença de uma comunidade religiosa. É necessário compreender essas exigências antes de uma emergência.

Assim, ‘a criónica é apenas medicina’ não é suficiente. O procedimento estende as intenções médicas para além do ponto em que a lei e muitas tradições classificam a pessoa como morta.

Essa fronteira é precisamente onde a questão religiosa começa.

A morte legal e a morte religiosa podem também ser tratadas de forma diferente. Uma jurisdição necessita de uma regra operacional para quando a autoridade médica termina e a autoridade pós-morte começa. Uma tradição religiosa pode utilizar critérios neurológicos, circulatórios ou outros, e a sua análise moral pode não seguir automaticamente o certificado legal.

Isto é relevante porque os primeiros procedimentos de criopreservação são sensíveis ao tempo. Durante o planeamento, é necessário identificar qualquer crença ou ritual que possa atrasar o acesso ao paciente ou entrar em conflito com a perfusão e o armazenamento a longo prazo.

Essa conversa deve ocorrer antes da emergência, não ao lado do doente.

Diferentes tradições colocam questões distintas

O cristianismo oferece um exemplo útil porque, mesmo uma tradição familiar, não produz uma resposta automática.

Alguns cristãos não veem qualquer conflito entre a fé e as tentativas tecnológicas de preservar a vida. A medicina já intervém em processos outrora tratados como definitivos. A ação humana não precisa competir com o poder divino.

Outros atribuem maior importância ao enterro, à ressurreição corporal, à gestão ou ao perigo de transformar uma tecnologia especulativa num substituto da esperança religiosa.

OCatecismo da Igreja Católica exige respeito pelos corpos dos falecidos, permite a autópsia por motivos legais ou científicos e autoriza a cremação desde que não negue a ressurreição corporal.

Esses princípios são relevantes, mas não constituem uma decisão oficial da Igreja Católica sobre a criónica moderna. Um sacerdote ou teólogo ainda tem de raciocinar a partir deles para um procedimento que envolva cirurgia, perfusão e armazenamento indefinido.

As comunidades judaicas e muçulmanas podem atribuir grande importância ao enterro imediato e ao tratamento cuidadoso do corpo. A criopreservação pode entrar em conflito direto com esses deveres, uma vez que a intenção é o armazenamento continuado em vez do enterro.

No entanto, nem o judaísmo nem o islamismo são uma única voz administrativa. As práticas e a autoridade variam entre movimentos, escolas, comunidades e países.

A mesma cautela aplica-se noutros contextos. Um budista pode focar-se na ligação, na impermanência ou na continuidade da consciência. Um hindu pode considerar a alma, a reencarnação, a cremação e os deveres para com o corpo.

Estes são pontos de partida para uma conversa, não veredictos sobre milhões de pessoas.

Tomorrow.bio não trata uma designação religiosa como um manual de instruções. Saber que alguém é cristão, muçulmano, judeu, hindu ou budista não nos diz o que essa pessoa acredita pessoalmente nem quais as práticas que a sua família considera essenciais.

Existe outra distinção que importa manter clara: crença pessoal e permissão institucional não são a mesma coisa.

Uma pessoa pode sentir que a criónica se adequa à sua teologia, enquanto a sua congregação, clérigo ou família a rejeita. Outra pessoa pode não receber qualquer objeção formal, mas ainda assim sentir que o procedimento conflitua com a sua compreensão da morte.

Nenhum dos lados pode delegar completamente o juízo de valor final. A autoridade religiosa pode ser decisiva dentro de uma tradição, mas o indivíduo ainda tem de compreender a que está a consentir.

Como trabalhamos com as preocupações religiosas

Quando um membro levanta uma preocupação religiosa, o nosso papel é prático.

Explicamos a sequência real dos eventos, incluindo o que acontece após a morte legal, por que a estabilização rápida é importante, o que envolve a perfusão e por que o paciente permanece em armazenamento criogénico a longo prazo.

Após a morte legal, pode a circulação ser apoiada temporariamente? Pode o acesso vascular e a perfusão cirúrgica ocorrer? O corpo pode permanecer em armazenamento criogénico indefinido em vez de ser enterrado ou cremado?

Podem ocorrer orações fúnebres, rituais familiares e luto sem a disposição esperada do corpo?

Surge então a questão da identidade.

Se uma pessoa futura recuperasse as memórias e o carácter codificados neste cérebro, a sua teologia consideraria essa pessoa como si próprio? A alma regressaria, permaneceria noutro lugar ou tornaria a questão sem sentido?

Pode não existir uma doutrina estabelecida para esse cenário. Afirmar 'a minha tradição não decidiu' é mais honesto do que forçar um ensinamento antigo a fornecer uma resposta técnica moderna que nunca abordou.

Podemos falar diretamente com o membro, a família e um conselheiro religioso se o membro assim o desejar. Podemos explicar o procedimento, mas não decidimos a teologia em seu nome.

Algumas práticas podem coexistir com a criopreservação. Orações, a presença de um conselheiro religioso, a presença da família antes do procedimento e um serviço memorial posterior podem ser possíveis, dependendo do caso.

Outras práticas criam um conflito direto. Um paciente não pode ser mantido em armazenamento criogénico a longo prazo e, ao mesmo tempo, ser enterrado ou cremado. A lavagem ritual, a visualização e os prazos estritos de enterro também podem entrar em conflito com a estabilização sensível ao tempo ou a perfusão cirúrgica.

Deve-se enunciar esses limites de forma clara, em vez de sugerir que todas as tradições podem ser acomodadas sem alterações.

O dinheiro pode também fazer parte do julgamento religioso. Uma pessoa pode questionar se financiar uma hipótese incerta de recuperação é responsável quando os mesmos recursos poderiam apoiar a família, a caridade ou outros deveres.

Não se trata de uma objeção científica. É uma questão sobre gestão responsável, e merece ser respondida nesses termos.

Ajuda separar as discordâncias sobre evidências das discordâncias sobre valores. O problema da identidade física é explorado emmemória, identidade e o cérebro. As questões morais são tratadas ema criónica é ética?

A sua família pode ainda discordar.

Uma conclusão religiosa privada não permanece privada quando ocorre a morte.

Os familiares podem esperar o enterro, a cremação ou um funeral familiar. Descobrir um acordo de criónica durante o luto pode sentir-se como perder tanto a pessoa como os rituais que tornam a perda compreensível.

Alguns rituais ainda podem realizar-se sem o corpo. Outros não. Um serviço memorial, orações e luto comunitário podem ser adaptáveis, enquanto a lavagem, a apresentação, o enterro ou a cremação podem ser centrais em vez de opcionais.

Quando as práticas funerárias são importantes para um membro ou família, pergunta-se quais os elementos essenciais. Podemos então explicar quais podem coexistir com o procedimento e quais não. A palavra 'funeral' pode esconder necessidades muito diferentes.

Um adulto pode ainda decidir que o seu próprio desejo informado deve prevalecer.

A autonomia não exige fingir que a escolha não afeta mais ninguém.

Incentivamos os membros a discutir este assunto atempadamente. A família deve saber que a criónica tem início após a morte legal, que a recuperação não é garantida e que o acordo altera o que pode acontecer ao corpo.

Se um conselheiro religioso for importante para a família, incentivamos a sua participação enquanto houver tempo para uma conversa genuína.

Tomorrow.bio pode explicar o timing, a cirurgia, o transporte, o armazenamento e a incerteza. O conselheiro pode explicar a doutrina e a prática. O membro decide como esses factos se integram.

De seguida, regista-se a decisão de forma adequada. Os documentos práticos estão abrangidos emdocumentos importantes a guardar, mas a papelada não pode criar consenso onde as crenças entram verdadeiramente em conflito.

Por vezes a conclusão será sim. Por vezes será não. Por vezes permanecerá desconfortável.

A nossa experiência mostra que a crença religiosa e a criónica podem coexistir.

Coexistem não porque as questões difíceis desaparecem, mas porque as pessoas podem examinar essas questões com honestidade e chegar a uma decisão consistente com a sua própria fé.

Leitura adicional

• Porque os factos partilhados podem sustentar escolhas diferentes
• Registar desejos antes de uma crise familiar
• O que decorre de diferentes crenças sobre a morte