Algumas pessoas fazem as pazes com a morte.
Outras compreendem-na perfeitamente bem e, ainda assim, rejeitam-na.
Este artigo trata desta segunda posição. Não de uma crença de que a morte já pode ser derrotada, nem de uma promessa de que a criónica funcionará. Trata-se do juízo mais simples de que a perda permanente de uma pessoa é má, e de que aceitar a morte como facto não exige aceitá-la como um desfecho positivo.
Para alguém que gosta de viver, a objeção não é difícil de explicar. A morte retira o pensamento, a experiência, as relações, os planos e todas as escolhas por fazer. A sua universalidade não transforma essas perdas em benefícios.
Podem desejar outra manhã comum com o seu parceiro. Podem querer ver como os seus filhos se tornam. Podem simplesmente sentir que a sua vida lhes pertence, e que nenhum calendário natural tem o direito de a encerrar.
Isso não implica necessariamente um pedido de imortalidade.
É uma recusa em fingir que um fim indesejado se torna significativo apenas porque é familiar.
Aceitação não é aprovação.
A palavra “aceitação” esconde duas ideias distintas.
Uma é factual. Uma pessoa pode compreender que morrerá nas condições atuais, preparar-se para essa possibilidade e falar honestamente com as pessoas à sua volta.
A outra é avaliativa. Pergunta-lhes se devem decidir que a morte lhes é adequada, necessária ou, de alguma forma, boa.
A primeira não implica a segunda.
Fazemos esta distinção em todo o lado. Uma doença pode ser incurável hoje sem se tornar desejável. Uma tempestade pode ser inevitável sem se tornar bem-vinda. Reconhecer uma limitação não é o mesmo que elogiá-la.
“A morte é natural” também não resolve a questão. Natural descreve a origem de algo. Não diz nada sobre se devemos preservá-la, preveni-la ou contorná-la.
O envelhecimento, a infeção e a falência de órgãos também são naturais. Grande parte da medicina existe porque a natureza não está automaticamente alinhada com o que as pessoas valorizam.
Algumas pessoas encontram verdadeiro conforto ao ver a morte como parte de uma ordem maior. Essa perspetiva merece respeito. Mas não cria uma obrigação para que todos os outros sintam o mesmo.
Uma pessoa pode enfrentar a morte com serenidade e, ainda assim, preferir não morrer. Pode apoiar um familiar em fim de vida sem chamar à perda bela. Pode chorar sem procurar uma lição que torne a morte aceitável.
Não há aqui uma performance emocional correta.
O que isto tem a ver com a criónica
A criónica não faz o fim desaparecer. Muda o que pode ser tentado quando a medicina atual atingiu os seus limites.
Após a morte legal, a criopreservação visa abrandar a decomposição e preservar o máximo possível da estrutura física do cérebro. A esperança subjacente é que, no futuro, a tecnologia possa reparar os danos, recuperar a pessoa e tratar a causa original da morte.
Ninguém consegue atualmente demonstrar que esta abordagem terá sucesso num ser humano. A tentativa pode preservar demasiado pouco. A tecnologia de reparação necessária pode nunca chegar. A organização responsável pelos cuidados deve também manter-se capaz ao longo de um período que ninguém consegue prever.
No entanto, as alternativas importam. O enterro e a cremação permitem ou causam a perda irreversível das estruturas envolvidas na memória e na identidade. Fecham deliberadamente a possibilidade biológica.
A criopreservação mantém essa questão em aberto, ainda que de forma incerta.
Para uma pessoa que considera inaceitável o fim, esta diferença pode ser suficiente para agir. Não é necessário acreditar que a reanimação é certa. Basta preferir uma tentativa incerta a um desfecho que não deixa qualquer hipótese de retorno.
Essa preferência não prova que a criónica vale o seu custo para todos. Explica, contudo, por que razão a escolha pode ser coerente.
Nas nossas conversas com membros, a motivação raramente é uma obsessão abstrata pelo 'futuro'. Na maioria das vezes, começa com um apego a uma vida que já existe.
As pessoas querem permanecer com aqueles que amam. Sentem curiosidade sobre o que a humanidade aprenderá. Têm projetos que gostariam de continuar, se lhes fosse dada essa oportunidade. Ou simplesmente não veem razão para uma vida que valorizam ser entregue sem preservar a única opção remanescente.
O futuro imaginado não tem de ser perfeito. Basta conter uma vida que a pessoa consideraria digna de ser vivida.
Ferramenta prática em detalhe
A ferramenta interativa permite examinar a questão deste artigo.
A carregar a ferramenta interativa...
A recusa não é negação
Existe uma diferença importante entre negar a morte e recusar-se a aprová-la.
A negação esconde os factos. Age como se a doença, o envelhecimento e o tempo pudessem ser ignorados. Uma decisão séria em criónica tem de fazer o contrário.
Exige que a pessoa enfrente a morte legal, possíveis atrasos, danos biológicos e a ausência de qualquer método demonstrado de reanimação. Exige que assine documentos para um evento que espera não acontecer durante décadas.
Tomorrow.bio’sdivulgação de consentimento informado é explícita ao afirmar que a reanimação pode nunca se tornar possível. O desejo de sobreviver não elimina essa incerteza.
Nem tão-pouco considerar a morte inaceitável significa exigir que a medicina atual prolongue o sofrimento a qualquer custo.
Uma pessoa pode tomar decisões ponderadas sobre os cuidados no fim da vida e, ainda assim, solicitar a criopreservação após a morte legal. A primeira diz respeito ao que a medicina deve fazer enquanto a recuperação ainda é possível agora. A segunda pergunta se algo da pessoa pode ser preservado para um futuro em que mais possa ser possível.
Essas são decisões relacionadas, mas não são a mesma decisão.
Neste contexto, “inaceitável” não tem de significar pânico ou fúria. Pode significar algo mais tranquilo: reconheço o que está a acontecer, mas não escolherei a destruição irreversível enquanto existir uma alternativa.
A versão honesta da esperança
Um desejo intenso não é prova.
Uma pessoa pode desejar a reanimação mais do que tudo e, ainda assim, não ter forma fiável de lhe atribuir uma probabilidade. O procedimento contém demasiadas incógnitas, desde o estado do cérebro antes do arrefecimento até às capacidades de uma civilização futura.
O caso honesto para a criónica não deve disfarçar essas lacunas.
Mas também não precisa de o fazer.
A decisão não é entre reanimação garantida e morte garantida. É entre preservar o que ainda pode ser preservado e permitir que a estrutura restante seja destruída.
Uma opção pode falhar. A outra remove a opção.
Quanto vale essa diferença depende da pessoa. Depende de quão fortemente valoriza a continuação da vida, do custo que a disposição acarreta e de considerar o procedimento e a organização credíveis o suficiente para sustentar a sua esperança.
É por isso que o argumento emporque uma hipótese de 1% é infinitamente melhor do que 0% é, em última análise, sobre a diferença entre uma possibilidade e nenhuma. Não é prova de que alguém conheça a verdadeira probabilidade de reanimação.
Devemos conseguir manter ambas as ideias em simultâneo: as provas são incompletas, e a possibilidade restante ainda pode importar enormemente.
Tem direito a querer continuar
Nenhum resultado científico pode determinar quanto outra pessoa deve valorizar a sua própria continuação.
Algumas pessoas não querem criónica. Podem ver a morte como um fim, confiar num além, duvidar de que uma pessoa reanimada ainda seja a mesma, ou decidir que a incerteza não compensa o dinheiro e o esforço.
Estas são posições reais.
Mas o inverso também é real. Uma pessoa tem direito a dizer que esta vida, esta mente e estas relações não são substituíveis para si. Tem direito a querer mais tempo sem enfeitar esse desejo como um dever para com a humanidade.
O papel da Tomorrow.bio não é dizer às pessoas que devem considerar a morte inaceitável. É disponibilizar a criopreservação àqueles que já sabem que querem a tentativa, e descrever essa tentativa sem transformar a incerteza numa promessa.
Se a pessoa o escolher, o desejo acabará por ter de se tornar prático. A adesão, o financiamento, a informação de emergência e a consciência familiar são importantes porque a criopreservação não pode ser organizada apenas com base na convicção.
A preparação necessária é explicada emdocumentos importantes a guardar.
Uma vez que esses preparativos existam, a decisão não precisa dominar o quotidiano. Pode continuar a ser aquilo que se destinava a ser: um plano de contingência contra um fim que a pessoa não aceita voluntariamente.
A versão mais clara desta posição é também a mais curta.
Sei que a criónica pode falhar. Sei que ninguém me pode prometer que regressarei. Mas a minha vida importa-me, e prefiro uma tentativa incerta a nenhuma tentativa.
Não é necessário nada mais elaborado.
TL;DR: Pode aceitar a morte como um facto sem a aceitar como um bom desfecho. A criopreservação não promete sobrevivência, mas preserva uma possibilidade que o enterro e a cremação encerram. Para quem deseja que a vida continue, escolher essa possibilidade é uma resposta coerente.
Leitura adicional