Quando “o fim” é simplesmente inaceitável

Há quem se reconcilie com a morte.

Outros compreendem-na perfeitamente e, ainda assim, recusam-na.

Este artigo trata dessa segunda posição. Não a crença de que a morte já pode ser vencida, nem a promessa de que a criónica vai funcionar. É o juízo mais simples de que a perda definitiva de uma pessoa é má, e de que aceitar a morte como facto não obriga a aceitá-la como um bom resultado.

Para quem gosta de estar vivo, a objeção não é difícil de explicar. A morte tira o pensamento, a experiência, as relações, os planos e todas as escolhas ainda não feitas. A sua universalidade não transforma essas perdas em benefícios.

Podem querer mais uma manhã comum com o companheiro ou a companheira. Podem querer ver no que os filhos se tornam. Podem simplesmente sentir que a vida é sua, e que nenhum calendário natural ganhou o direito de a encerrar.

Isso não é necessariamente uma exigência de imortalidade.

É uma recusa em fingir que um fim indesejado se torna significativo apenas por ser habitual.

Aceitar não é aprovar

A palavra “aceitação” esconde duas ideias diferentes.

Uma é factual. Uma pessoa pode compreender que vai morrer nas condições atuais, preparar-se para essa possibilidade e falar com sinceridade com quem a rodeia.

A outra é avaliativa. Pede-lhe que decida que a morte é adequada, necessária ou de algum modo boa para ela.

A primeira não implica a segunda.

Fazemos esta distinção em muitos outros contextos. Uma doença pode ser hoje incurável sem se tornar desejável. Uma tempestade pode ser inevitável sem se tornar bem-vinda. Reconhecer uma limitação não é o mesmo que elogiá-la.

“A morte é natural” também não resolve a questão. Natural descreve a origem de algo. Nada diz sobre se devemos preservá-lo, evitá-lo ou contorná-lo.

O envelhecimento, as infeções e a falência de órgãos também são naturais. Boa parte da medicina existe precisamente porque a natureza não está automaticamente alinhada com o que as pessoas valorizam.

Há quem encontre verdadeiro conforto em ver a morte como parte de uma ordem maior. Essa perspetiva merece respeito. Mas não cria a obrigação de todos os outros sentirem o mesmo.

Uma pessoa pode encarar a morte com serenidade e ainda preferir não morrer. Pode apoiar um familiar moribundo sem chamar à perda algo belo. Pode viver o luto sem procurar uma lição que torne essa morte aceitável.

Não há aqui uma performance emocional correta.

O que isto tem a ver com a criónica

A criónica não faz o fim desaparecer. Muda o que pode ser tentado quando a medicina atual chega ao seu limite.

Após a morte legal, a criopreservação procura retardar a decomposição e preservar o máximo possível da estrutura física do cérebro. A esperança subjacente é que a tecnologia futura possa reparar os danos, recuperar a pessoa e tratar a causa original da morte.

Ninguém pode hoje demonstrar que isto resultará num ser humano. A tentativa pode preservar demasiado pouco. A tecnologia de reparação necessária pode nunca chegar a existir. A organização responsável pelos cuidados também tem de manter essa capacidade por um período que ninguém pode prever.

Ainda assim, as alternativas importam. O enterro e a cremação permitem, ou provocam, a perda irreversível das estruturas envolvidas na memória e na identidade. Encerram deliberadamente a possibilidade biológica.

A criopreservação mantém essa questão em aberto, ainda que com incerteza.

Para quem considera o fim inaceitável, essa diferença pode ser suficiente para agir. Não é preciso crer que a reanimação é certa. Basta preferir uma tentativa incerta a um resultado sem qualquer via de retorno.

Essa preferência não prova que a criónica compense o seu custo para todos. Explica por que razão escolhê-la pode ser uma decisão coerente.

Pelas conversas que temos com membros, a motivação raramente é uma obsessão abstrata com “o futuro”. Começa, mais frequentemente, no apego a uma vida que já existe.

As pessoas querem continuar junto de quem amam. Têm curiosidade sobre o que a humanidade vai descobrir. Têm projetos que gostariam de continuar, se tivessem essa oportunidade. Ou simplesmente não vêem razão para abandonar uma vida que valorizam sem preservar a única opção que resta.

O futuro imaginado não precisa de ser perfeito. Só precisa de conter uma vida que a pessoa considere que vale a pena viver.

Recusar não é negar

Há uma diferença importante entre negar a morte e recusar-se a aprová-la.

A negação esconde os factos. Age como se a doença, o envelhecimento e o tempo pudessem ser ignorados. Uma decisão séria sobre criónica exige precisamente o contrário.

Exige que a pessoa enfrente a morte legal, os possíveis atrasos, os danos biológicos e a ausência de qualquer método de reanimação comprovado. Exige que assine documentos para um acontecimento que espera não vir a suceder durante décadas.

O documento de consentimento informado da Tomorrow.bio afirma claramente que a reanimação pode nunca se tornar possível. Querer sobreviver não elimina essa incerteza.

Considerar a morte inaceitável também não significa exigir que a medicina atual prolongue o sofrimento a qualquer custo.

Uma pessoa pode tomar decisões ponderadas sobre os cuidados em fim de vida e ainda assim pedir a criopreservação após a morte legal. A primeira decisão diz respeito ao que a medicina deve fazer enquanto a recuperação ainda é possível. A segunda pergunta se algo da pessoa pode ser preservado para um futuro em que mais seja possível.

São decisões relacionadas, mas não são a mesma decisão.

Neste contexto, “inaceitável” não tem de significar pânico ou revolta. Pode significar algo mais discreto: reconheço o que está a acontecer, mas não escolherei a destruição irreversível enquanto existir uma alternativa.

A versão honesta da esperança

Um desejo forte não é uma prova.

Uma pessoa pode desejar a reanimação mais do que tudo e ainda não ter forma fiável de lhe atribuir uma probabilidade. O procedimento contém demasiadas incógnitas, desde o estado do cérebro antes do arrefecimento até às capacidades de uma civilização futura.

O argumento honesto a favor da criónica não deve disfarçar essas lacunas.

Também não precisa de o fazer.

A decisão não está entre a reanimação garantida e a morte garantida. Está entre preservar o que ainda pode ser preservado e permitir que a estrutura restante seja destruída.

Uma opção pode falhar. A outra elimina a opção.

O valor dessa diferença depende de cada pessoa. Depende de quanto valoriza a continuação da vida, do que a decisão lhe custa e de considerar o procedimento e a organização suficientemente credíveis para sustentar essa esperança.

É por isso que o argumento em porque uma probabilidade de 1% é infinitamente melhor do que 0% trata, no fundo, da diferença entre haver uma possibilidade e não haver nenhuma. Não é prova de que alguém conhece a verdadeira probabilidade de reanimação.

Devemos conseguir sustentar as duas ideias ao mesmo tempo: a evidência é incompleta, e a possibilidade que resta ainda pode ter uma importância enorme.

É legítimo querer continuar

Nenhum resultado científico pode determinar o valor que outra pessoa deve atribuir à sua própria continuação.

Há quem não queira a criónica. Podem ver a morte como um desfecho natural, confiar numa vida após a morte, duvidar que uma pessoa reanimada continuasse a ser ela própria, ou considerar que a incerteza não compensa o dinheiro e o esforço.

São posições legítimas.

Mas o contrário também é legítimo. Uma pessoa tem o direito de dizer que esta vida, esta mente e estas relações não são substituíveis para ela. Tem o direito de querer mais tempo sem transformar esse desejo num dever para com a humanidade.

O papel da Tomorrow.bio não é dizer às pessoas que devem considerar a morte inaceitável. É colocar a criopreservação à disposição de quem já sabe que quer tentar, e descrever essa tentativa sem transformar a incerteza numa promessa.

Se escolherem esse caminho, a intenção acaba por ter de se traduzir em medidas práticas. A adesão, o financiamento, a informação de emergência e o conhecimento por parte da família importam, porque a criopreservação não se organiza apenas com convicção.

A preparação necessária está explicada em documentos importantes a guardar.

Uma vez tomadas essas providências, a decisão não precisa de dominar o dia a dia. Pode manter-se aquilo para que foi pensada: uma salvaguarda contra um fim que a pessoa não aceita de bom grado.

A versão mais clara desta posição é também a mais curta.

Sei que a criónica pode falhar. Sei que ninguém me pode garantir que voltarei. Mas a minha vida importa para mim, e prefiro uma tentativa incerta a nenhuma tentativa.

Nada mais elaborado é necessário.

Para saber mais

• Manter o medo e a esperança em equilíbrio
• O que exige um compromisso honesto
• Porque querer mais vida já é suficiente